L’Église orthodoxe russe ne pense pas la sainteté comme un palmarès d’individus exceptionnels mais comme un peuple — un nuage de témoins qui accompagne, génération après génération, la marche du fidèle vers le Royaume. Les saints russes sont des compagnons : on les invoque par leurs prénoms slaves familiers, on dépose des cierges devant leurs icônes, on les célèbre le jour de leur fête comme on fête un membre de sa famille. De Vladimir, baptiseur de la Russie kiévienne en 988, jusqu’aux centaines de néo-martyrs canonisés en l’an 2000, mille ans d’histoire spirituelle ont sédimenté une galerie de visages dont chacun raconte une manière particulière de suivre le Christ.
Ce guide parcourt cette galerie en s’arrêtant sur les figures majeures : les premiers princes-saints du XIᵉ siècle, le grand bâtisseur monastique du XIVᵉ, les fols en Christ et les staretz qui ont incarné des voies marginales et fécondes, le mystique de Sarov au XIXᵉ siècle dont l’exemple a porté jusqu’aux philosophes religieux en exil à Paris, et enfin la cohorte immense des néo-martyrs du XXᵉ siècle — clercs, moines, moniales et laïcs des deux peuples slaves orthodoxes, russes et ukrainiens, broyés par l’iconoclasme soviétique entre 1917 et 1991, et dont la mémoire reste l’un des éléments structurants de la conscience ecclésiale aujourd’hui.
Vladimir et Olga : la sainteté à la racine de la Russie chrétienne
L’histoire commence avec une grand-mère et son petit-fils. Olga de Kiev, princesse régente après l’assassinat de son mari Igor en 945, est baptisée à Constantinople vers 957, probablement par le patriarche Polyeucte en personne, sous le nom d’Hélène en l’honneur de la mère de Constantin. Son baptême est un événement diplomatique autant que spirituel : il scelle un rapprochement avec Byzance dans une période où la Rous’ kiévienne hésite encore entre le christianisme oriental, l’islam des Bulgares de la Volga et le paganisme slave traditionnel. Mais Olga ne parvient pas à convertir son fils Sviatoslav, qui meurt païen en 972, et c’est son petit-fils Vladimir qui accomplira ce qu’elle avait préparé.
La décision de Vladimir en 988 — connue dans la tradition comme le « baptême de la Rous’ » — est précédée, selon la Chronique des temps passés compilée à Kiev au XIIᵉ siècle, d’une enquête sur les religions monothéistes voisines. Les émissaires reviennent de Constantinople éblouis par la liturgie de Sainte-Sophie : « Nous ne savions plus si nous étions au ciel ou sur la terre. » Vladimir reçoit le baptême à Cherson (en Crimée actuelle), épouse Anne, sœur de l’empereur byzantin Basile II, puis fait baptiser le peuple kiévien dans les eaux du Dniepr. L’iconographie russe a conservé cette scène : le prince debout dans la rivière, les prêtres byzantins en chasuble brodée, la foule blanche des néophytes. C’est l’acte fondateur d’une histoire ecclésiale qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui — y compris, depuis 1917, dans l’expérience de la diaspora orthodoxe russe en France.
Vladimir n’est pas canonisé immédiatement. Sa béatification met plusieurs siècles à mûrir et n’est officialisée qu’au XIIIᵉ siècle, en partie sous la pression de la mémoire monastique. Olga, de son côté, est appelée « Égale-aux-Apôtres » (équivalent féminin du titre donné à Constantin), distinction réservée à ceux et celles dont l’œuvre missionnaire a fondé une Église entière. Tous deux sont fêtés respectivement le 15 et le 11 juillet (calendrier julien), et leurs icônes ouvrent la galerie des saints russes dans la plupart des iconostases paroissiales — y compris dans les paroisses de la diaspora russe et ukrainienne installées en Europe occidentale depuis le XXᵉ siècle.
Boris et Gleb, premiers saints russes (XIᵉ siècle)
Les premiers saints proprement russes — c’est-à-dire canonisés par et pour l’Église de la Rous’ — ne sont ni évêques ni moines mais deux jeunes princes assassinés. Boris et Gleb, fils cadets de Vladimir, sont tués en 1015 par leur demi-frère Sviatopolk, qui veut éliminer ses rivaux dans la lutte pour la succession. Selon les sources hagiographiques — le Skazanie (Récit) de Nestor le Chroniqueur, vers 1080 — les deux jeunes hommes savent qu’ils vont être tués mais refusent de prendre les armes contre leur frère, choisissant l’innocence du Christ plutôt que la violence dynastique. Boris est égorgé sous sa tente, Gleb dans une barque sur le Dniepr.
Leur canonisation, vers 1071, invente une catégorie nouvelle dans l’hagiographie chrétienne : celle des strastoterptsy, littéralement « passion-souffrants ». Ce ne sont pas des martyrs au sens classique du terme — ils ne meurent pas pour avoir confessé la foi face à un persécuteur païen, ils meurent parce qu’ils refusent la violence. L’Église russe a inventé cette catégorie pour reconnaître la sainteté d’une vie chrétienne qui s’achève dans l’acceptation calme de l’injustice. Mille ans plus tard, cette même catégorie sera mobilisée en 2000 pour canoniser le tsar Nicolas II et sa famille — un parallèle théologique explicite que les hagiographes russes contemporains ont souligné.
Boris et Gleb sont fêtés le 24 juillet (julien). Leur culte explose au XIᵉ siècle, en particulier dans la principauté de Vychgorod où leurs reliques sont déposées. Des dizaines d’églises et de monastères leur sont dédiés à travers la Rous’ médiévale. L’iconographie russe les représente en jeunes guerriers princiers, tenant la croix dans une main et l’épée dans l’autre — symbole paradoxal d’une royauté qui s’efface devant la non-violence évangélique.
Serge de Radonège : moine fondateur de la Russie monastique
Si la Rous’ kiévienne a connu une floraison monastique avec la Laure des Grottes de Kiev (fondée vers 1051 par Antoine et Théodose), c’est avec Serge de Radonège (vers 1314-1392) que naît la Russie monastique moscovite — celle qui, depuis le nord-est, peuplera de monastères les forêts immenses de la principauté en expansion. Né dans une famille de boyards ruinés par l’invasion mongole, ayant pris le nom de Serge à sa tonsure (son nom de baptême était Barthélemy), il se retire à vingt-trois ans dans la forêt de Radonège, à environ soixante-dix kilomètres au nord-est de Moscou, pour mener une vie d’ermite. Des disciples le rejoignent. C’est l’origine de la future Laure de la Trinité-Saint-Serge, qui demeure aujourd’hui le centre spirituel de l’Église russe. Cette lignée spirituelle s’épanouira plus tard avec saint Séraphim de Sarov et la mystique russe.
L’apport de Serge à la tradition russe est immense. Spirituellement, il introduit en Russie le courant hésychaste venu du mont Athos, et la pratique de la prière de Jésus qui en est le cœur — héritage que son contemporain le patriarche Philothée transmet de Constantinople. Théologiquement, il oriente toute la piété russe vers la contemplation de la Trinité, dont la Laure prend le nom. Artistiquement, c’est dans son monastère que vit et travaille André Roublev, qui peint vers 1411 la Trinité — sommet de l’iconographie orthodoxe — pour la cathédrale principale de la Laure. Politiquement enfin, Serge bénit en 1380 le prince Dimitri Donskoï avant la bataille de Koulikovo contre les Mongols, geste qui devient l’un des éléments fondateurs de l’identité russe médiévale.
Ce qui frappe les contemporains, et que la tradition a fidèlement conservé, c’est l’absence absolue d’autorité chez Serge. Il refuse la dignité de métropolite que lui propose le patriarche Philothée. Il continue à servir ses moines, à couper du bois, à coudre lui-même ses vêtements de bure. Quand des visiteurs viennent le voir, ils le confondent avec un simple jardinier. Cette humilité radicale, devenue le modèle du staretz russe, traversera tous les siècles et resurgira au XIXᵉ siècle à Optino, puis au XXᵉ chez les confesseurs de l’époque soviétique. Saint Serge est fêté le 25 septembre (julien).
Saints fols en Christ et starets : une voie particulière
L’orthodoxie russe a développé deux voies ascétiques presque introuvables ailleurs dans le christianisme : la folie en Christ (iouroudstvo) et la direction spirituelle des starets. La première consiste, pour un homme ou une femme parfois jeune, à renoncer volontairement à toute dignité sociale, à errer pieds nus dans la rue, à simuler la folie pour humilier son orgueil et dénoncer les abus du pouvoir. La seconde consiste, pour un moine âgé, à recevoir un don de discernement reconnu et à devenir, sans aucune fonction hiérarchique officielle, le conseiller spirituel d’innombrables fidèles laïcs.
Basile le Bienheureux (1469-1552) est la figure majeure de la première tradition. Né à Yelokhovo près de Moscou, il erre dans la capitale, nu en été comme en hiver, parle peu, jeûne, distribue ce qu’on lui donne. Il aurait osé en public reprocher à Ivan le Terrible la violence de ses purges. À sa mort, le tsar fait construire sur sa tombe la cathédrale de l’Intercession-sur-la-Douve qui, en raison de la vénération populaire, est rebaptisée par le peuple « cathédrale Saint-Basile-le-Bienheureux ». L’édifice aux coupoles bigarrées qui ferme la place Rouge à Moscou tire ainsi son nom d’un fol en Christ qui défiait le pouvoir absolu — paradoxe que les visiteurs touristes ignorent souvent. Xénia de Saint-Pétersbourg (vers 1730-1803) prolonge la tradition au XVIIIᵉ siècle : veuve d’un officier de la garde, elle distribue tous ses biens et erre dans la capitale en habit d’homme, portant le nom de son défunt mari, jusqu’à sa mort à plus de soixante-dix ans. Canonisée par le synode de Moscou en 1988, elle reste l’une des saintes les plus populaires de la Russie contemporaine.
Les starets constituent l’autre versant de cette spiritualité. À Optino, monastère de la région de Kalouga, une lignée se forme au XIXᵉ siècle : Léonide (1768-1841), Macaire (1788-1860), Ambroise (1812-1891). Ils reçoivent quotidiennement des centaines de visiteurs venus de toute la Russie — paysans, artisans, aristocrates, intellectuels — pour confesser leurs péchés, recevoir un conseil spirituel, demander la prière pour un malade. Dostoïevski rencontre Ambroise en 1878 et s’en inspirera pour le staretz Zossime des Frères Karamazov. Tolstoï le visite en 1881 et 1890. Soloviev, Khomiakov, Berdiaev, tous les grands noms de la pensée religieuse russe sont passés par Optino. C’est l’un des foyers majeurs de la tradition philocalique russe — ce qui rejoint d’ailleurs notre dossier sur la spiritualité russe et l’héritage hésychaste.
Séraphim de Sarov (1754-1833) : mystique du XIXᵉ siècle
Avec Séraphim de Sarov, la mystique russe atteint un de ses sommets historiques. Né Prokhor Mochnine à Koursk en 1754 dans une famille de marchands, il entre en 1778 au monastère de Sarov, dans les forêts au sud-est de Nijni-Novgorod, et prend le nom de Séraphim. Sa vie monastique est marquée par des retraites érémitiques prolongées : il passe quinze ans dans une cabane en forêt, mille jours en prière debout sur un rocher, puis plusieurs années dans la réclusion la plus stricte. Quand il se rouvre au monde vers 1815, il accueille des dizaines de pèlerins par jour, hommes et femmes, qu’il salue par les mots « Ma joie, le Christ est ressuscité ! » — y compris en plein Carême.
Le récit le plus célèbre de sa vie est la « conversation avec Motovilov », rapportée par le marchand Nikolaï Motovilov dans un texte retrouvé en 1903. Séraphim y expose sa doctrine spirituelle : le but de la vie chrétienne est l’acquisition du Saint-Esprit, et cette acquisition n’est pas réservée aux moines mais accessible à tout baptisé qui s’y consacre. Le visage de Séraphim devient, durant cette conversation, lumineux au point que Motovilov ne peut plus le regarder en face — manifestation, dit Séraphim, de la lumière taborique, celle de la Transfiguration. Ce témoignage influencera profondément toute la théologie russe du XXᵉ siècle, en particulier celle de Vladimir Lossky à Paris, qui en fera l’un des piliers de sa Théologie mystique de l’Église d’Orient (1944).
Séraphim meurt en 1833, à genoux devant l’icône de la Mère de Dieu « Tendresse » qu’il vénérait. Il est canonisé en 1903 par le synode de Saint-Pétersbourg, en présence du tsar Nicolas II — déjà — et de toute la cour impériale. Le monastère de Diveevo, qu’il avait soutenu pendant sa vie, devient le centre de son culte. Fermé par les Soviétiques en 1927, il rouvre en 1991 et accueille aujourd’hui des milliers de pèlerins. La figure de Séraphim est l’une des plus présentes dans les icônes domestiques des fidèles russes en France, où plusieurs paroisses portent son nom.
Nikolaï Velimirovic, Justin Popovic : sainteté orthodoxe non-russe
L’orthodoxie russe partage sa tradition spirituelle avec les autres Églises orthodoxes slaves — serbe, bulgare, ukrainienne, biélorusse — et la galerie des saints reconnus dans la liturgie russe inclut donc des figures non-russes que la conscience ecclésiale russe a accueillies comme siennes. Deux figures serbes du XXᵉ siècle méritent qu’on s’y arrête : Nikolaï Velimirovic (1881-1956) et Justin Popovic (1894-1979), tous deux canonisés au début du XXIᵉ siècle (Velimirovic en 2003, Popovic en 2010). Cette dimension s’inscrit pleinement dans le lexique des 25 saints russes essentiels.
Velimirovic, évêque de Žiča puis d’Ochrid, fut surnommé « le nouveau Chrysostome » pour la beauté de ses sermons et la profondeur de son sens patristique. Emprisonné à Dachau en 1944-1945 par les nazis, exilé après la Seconde Guerre mondiale aux États-Unis où il enseigna au séminaire Saint-Sava de South Canaan en Pennsylvanie, il y mourut en 1956. Son œuvre — Le Prologue d’Ochrid, recueil hagiographique quotidien — est aujourd’hui lue dans les paroisses orthodoxes francophones, y compris russes.
Popovic, archimandrite, théologien, professeur à la faculté de théologie de Belgrade jusqu’à sa destitution par le régime de Tito en 1945, vécut ensuite reclus au monastère de Ćelije jusqu’à sa mort. Il y rédigea les douze volumes des Vies des saints et une Dogmatique de l’Église orthodoxe devenue classique. Il forma plusieurs générations de théologiens serbes contemporains, dont Athanasios Yevtitch et Amphilochios Radović. Comme Velimirovic, il fut une figure orthodoxe résistant au totalitarisme du XXᵉ siècle — anti-communiste sans concession mais étranger à toute exploitation politique de la foi. Sa mémoire éclaire la lecture orthodoxe russe de la grande tragédie de l’iconoclasme soviétique.
Les néo-martyrs : Nicolas II, Romanov, et les persécutions soviétiques
Voir aussi : le lexique des 25 saints russes essentiels pour prolonger la réflexion.
La rupture du XXᵉ siècle est sans précédent dans l’histoire de l’Église russe. Entre 1917 et la fin de l’Union soviétique en 1991, plusieurs centaines de milliers d’évêques, prêtres, moines, moniales et laïcs orthodoxes sont exécutés, déportés au goulag, morts en captivité ou disparus dans le système carcéral soviétique. Les chiffres exacts restent débattus — entre 100 000 et 300 000 selon les sources, sur l’ensemble de la période. La période la plus meurtrière est la Grande Terreur de 1937-1938, durant laquelle des dizaines de milliers d’ecclésiastiques sont fusillés à Boutovo près de Moscou, à Lévachovo près de Leningrad, et dans les bois et les fosses communes que les recherches archivistiques des années 1990 ont commencé à identifier.
Parmi les figures emblématiques de cette cohorte : le patriarche Tikhon Bellavine (1865-1925), élu en 1917 pour la première fois depuis Pierre le Grand, qui résista publiquement à la confiscation des biens d’Église en 1922 et fut interné jusqu’à sa mort sans procès régulier. Métropolite Pierre Polianski, son successeur, exécuté en 1937 après douze ans de captivité. Évêque Tikhon Nikanorov de Voronej, brûlé vif en 1919. Mère Marie Skobtsov, religieuse de Paris déportée à Ravensbrück en 1943 pour avoir caché des Juifs, morte en 1945 — canonisée en 2004 par le patriarcat œcuménique de Constantinople. Grande-duchesse Élisabeth Fiodorovna, sœur de la tsarine Alexandra, fondatrice du couvent Marthe-et-Marie à Moscou, jetée vivante dans un puits avec d’autres membres de la famille impériale en 1918.
La famille impériale elle-même — Nicolas II, son épouse Alexandra, leurs quatre filles Olga, Tatiana, Marie et Anastasia, et leur fils Alexis — est exécutée à Iékaterinbourg dans la nuit du 16 au 17 juillet 1918. L’Église orthodoxe russe les canonise comme strastoterptsy (« passion-souffrants ») en août 2000 — la même catégorie hagiographique inventée pour Boris et Gleb au XIᵉ siècle. La canonisation ne porte pas sur l’action politique du dernier tsar mais sur la manière dont la famille a accepté sa fin : prière commune chaque soir en captivité, lecture de l’Évangile, refus de la violence, témoignage écrit par les enfants. Cette canonisation reste discutée dans certaines juridictions, notamment l’Archevêché des paroisses russes en Europe occidentale qui a adopté à l’époque une position plus prudente.
L’expérience des néo-martyrs n’a pas frappé que les Russes : elle a frappé aussi les chrétiens orthodoxes ukrainiens, biélorusses et géorgiens, persécutés conjointement par l’État soviétique. La mémoire ecclésiale contemporaine, dans la diaspora comme dans les paroisses de Russie et d’Ukraine, garde trace de cette communion dans le martyre — les deux Églises sœurs, russe et ukrainienne, partagent une part importante de ce calendrier des néo-martyrs, dont les listes synodales ont été établies progressivement dans les années 1990 à partir des archives des anciens services de sécurité soviétiques.
Canonisation de 2000 et mémoire contemporaine
Ce grand rassemblement épiscopal de 2000, présidé par Alexis II, a marqué l’histoire par sa décision sans précédent : en une seule session, plus de mille nouveaux martyrs et confesseurs du XXe siècle ont été canonisés, après dix années d’archives passées au crible par une commission synodale. Depuis, leur nombre a presque doublé, et le synaxaire officiel recense désormais plus de 1 700 noms, tandis que les recherches historiques en révèlent encore. L’icône Tous les saints qui ont resplendi en terre russe, commandée pour l’occasion, en offre une représentation visuelle, déployant en cercles concentriques les figures de la Rous’ chrétienne jusqu’aux témoins contemporains. On trouvera dans patrimoine et mémoire orthodoxes russes une exploration de ces pages méconnues de l’Église russe.
Cet aspect se prolonge dans l’œuvre de saint Nikolaï Velimirovic au XXᵉ siècle, qui en éclaire les perspectives.
Cette canonisation a une portée pastorale et théologique profonde. Pastorale, parce qu’elle restitue à chaque paroisse, à chaque diocèse, le nom et la mémoire de prêtres et de fidèles persécutés sur son propre territoire — ce qui contribue à recoudre le tissu ecclésial déchiré par soixante-dix ans de répression. Théologique, parce qu’elle rappelle, à l’usage des chrétiens contemporains, que la sainteté est un possible aujourd’hui : ces hommes et ces femmes ne sont pas des figures lointaines d’une Russie disparue, mais des contemporains de nos grands-parents — beaucoup de paroissiens des diasporas russe et ukrainienne en France ont connu personnellement des survivants ou des descendants de néo-martyrs.
Dans la diaspora orthodoxe en France, la mémoire des néo-martyrs structure aujourd’hui le paysage spirituel. La cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky de Paris célèbre chaque année leur fête (premier dimanche après le 7 février). L’Institut Saint-Serge organise des colloques et des publications. Plusieurs livres consacrés aux confesseurs du XXᵉ siècle ont été publiés en français depuis 1995, notamment aux éditions du Cerf et chez les Éditions de l’Institut Saint-Serge. Le patrimoine culturel russe en France propose également des ressources documentaires sur cette mémoire, y compris des recensions des paroisses et des familles concernées.
Mille ans après Vladimir et Olga, la sainteté russe n’est donc pas une affaire de passé. Elle se prolonge, elle se renouvelle, elle s’écrit encore — dans la fidélité ordinaire des paroisses de la diaspora, dans le silence des moines reconstruisant les monastères ouverts depuis 1990, dans le témoignage de tous ceux et celles qui, comme les premiers princes de Kiev assassinés par leur frère, refusent la violence et choisissent l’innocence du Christ. La galerie des saints russes reste ouverte. Ses prochains visages, l’Église ne les connaît pas encore.